Перейти на [1] [2] [3] [4] [5] стр.
Калинина К.В. "Казнить, нельзя помиловать!" или "Казнить нельзя, помиловать!" // Психология.Пермь. – 2011. - №22. с 3-19
Какой приговор следует вынести эго и за какие прегрешения?
Различие задач психотерапии и буддистской медитации в отношении эго состоит в том, что они работают на разных уровнях сознания и опыта. Но главная цель у них одна: освобождение от страдания, избавление от внутренних блоков - от тех точек преткновения, где человек цепляется за свое "я" или от страха поворачивает назад и сжимается вокруг какого-нибудь уязвимого места. Путь тоже очень похожий. Медитируя или глядя в глаза своего учителя, человек пытается увидеть более четкое отражение самого себя и смело встретиться с тем, что его отталкивает и пугает. В терапии психолог встречает человека в текущем моменте и в соответствующем состоянии, и старается помочь ему пройти тот путь, который человек стремится забыть - увидеть те моменты, которые привносят страдания, и посмотреть на них открыто и непредвзято. В широком смысле задачи и методы медитации и терапии похожи и дополняют друг друга.
Зачастую люди думают, что медитация избавит их от необходимости решать насущные задачи нормального человеческого развития. Им кажется, что духовная практика способна полностью заменить психологическое взросление, что глубокая медитация и просветление могут решить все мучительные невротические проблемы, непрерывно досаждающие человеку. Писатель, клинический психолог и преподаватель медитации Джек Корнфилд (Jack Kornfield) пишет в своей статье "Даже у Лучших Мастеров Медитации Есть Старые Раны для Исцеления" ("Even the Best Meditators Have Old Wounds to Heal"): "Большинство людей не могут решить все свои проблемы с помощью медитативной практики. В лучшем случае, медитация становится важной частью сложного пути раскрытия и пробуждения. Существует много областей роста, в которых испытанная западная терапия в целом действует гораздо быстрее и успешнее, нежели медитация". Человек должен обращать внимание на все основные психологические задачи, а не только на духовные. Нельзя фокусировать всё свое внимание на духовной практике и просветлении, скрываясь от встречи с неприятными сторонами своей личности. "Так как нам суждено прожить жизнь в тюрьме собственного ума, наш долг обустроить ее наилучшим образом." (Питер Устинов, актер и писатель) Наша духовная жизнь крепко сплетена с нашей психологической жизнью.
Многие западные ученики и учителя буддистской медитации, получив опыт просветления, нисколько не изменяли свой порочный образ жизни, увлекаемые деньгами, сексом, властью. Помимо медитации им следовало выполнить огромный объем личной работы. Даже глубоко просветленные мастера оказывались вовлеченными в различные отвратительные асоциальные ситуации, своими поступками порождая серьезные сомнения в возможности полной трансформации.
Интересен пример Амрита Десаи (Amrit Desai), настоящего гуру - мастера кундалини-йоги, способного пробуждать энергию кундалини (kundalini-shakti) в других людях. Многие ученики испытали мощное пробуждение, находясь в его присутствии. Один мужчина так описал свое переживание: "Мое тело наполнилось сверкающим белым светом, и я позволил ему поглотить меня. Я чувствовал, что моя жизнь, какой я ее знал ранее, буквально подошла к своему концу. Моя эго-идентичность потеряла всякий смысл; не стало времени; прошлое и будущее перестали существовать. Остался только чистый свет и чистое блаженство. Я был бы рад оставаться в таком состоянии вечно. Когда я вновь открыл глаза, я заметил, что мое тело наклонилось вперед, а мой лоб почти касался земли. Я не помнил, чтобы я принимал такое положение тела. Я фактически кланялся йогу Десаи. Никогда прежде я никому не кланялся. То была некая внутренняя неизвестная мне сила, подтолкнувшая меня к этому движению. Я понимал, что кланялся не Амриту Десаи, а своему собственному высшему "Я", которое он помог мне увидеть."
После нескольких лет преподавания опыта шакти (shakti) Амрит Десаи начал больше фокусироваться на обучении хатха-йоге и принципам холистического образа жизни. "В конце концов, я остановил интенсивный поток энергии шакти вовне потому, что большинство людей не были готовы справиться со столь интенсивным физическим, умственным и эмоциональным очищением этой энергией. Я осознал, что мои ученики нуждались в более прочном обосновании, большей ясности в своих мыслях и эмоциях, большем телесном очищении прежде, чем переходить на этот более глубокий уровень". Десаи создал новый стиль йоги, "медитация в движении", названный им "Крипалу Йога" ("Kripalu Yoga"), в основе которого лежит мягкая практика асан при непрерывном потоке дыхания. В этом новом стиле целью стало отвлеченное осознание самого процесса вместо достижения совершенства асан и техники дыхания. В 1979г. Десаи открыл Kripalu Center for Holistic Health (Ленокс, Массачусетс). Этот Центр имел феноменальный успех: 300 постоянных резидентов и более тысячи посетителей ежемесячно. Десаи был женат, но поощрял строгий целибат среди своих последователей. В 1994г. разразился скандал. Обнаружилось, что мастер Десаи не следовал своему учению, а спал с несколькими своими студентками. Он был обесчещен и буквально выброшен из своего ашрама, оставив за собой волну гнева и глубокого разочарования.
До того момента Амрит Десаи был последним из немногих современных мастеров йоги на Западе, кто оставался свободным от скандалов. В чем же дело? Все они были истинными мастерами, испытавшими высоты блаженства и экстаза пробуждения, о которых можно только мечтать, и наделенными силой передавать свой опыт другим людям. Эти мастера, воспитав в себе необыкновенную самодисциплину, освоили искусство концентрации - самую основу подлинного совершенства в йоге. Казалось бы, такая мощная комбинация - мастерство самодисциплины, концентрации и духовного экстаза - должна привести к высочайшему уровню самоконтроля, отрешенности, осознания и глубокого духовного постижения. Однако поведение этих мастеров йоги противоречило такому выводу и давало повод сомневаться в человеческой способности превзойти низменные инстинкты и стать воплощением духовной чистоты в этом мрачном и циничном мире.
Может ли человек действительно достигнуть просветления, но вместе с тем сохранить огромное эго? Некоторые неординарные люди, испытав глубокое прозрение и чрезвычайно сильное блаженство, пробуждаются к своей глубинной природе настолько, что приобретают дар рассказывать другим о своих переживаниях и доносить до них свои чувства, передавать свой духовный опыт. В то же время, их грубое эго и ощущение собственной важности начинает расти в прямой зависимости от значительности их опыта. Они не в состоянии посмотреть в лицо своей гордыне. Ради этого им пришлось бы пожертвовать той огромной самоуверенностью, которую им дали личная власть и харизма, приобретенные благодаря опыту просветления. Неужели искушение важностью собственной персоны почти всегда становится побочным продуктом мощной духовной трансформации? Хотя смерть эго традиционно считается целью духовных практик и испытаний, рост эго, за исключением чрезвычайно редких случаев, становится неизбежным результатом. Искушение нарциссизмом превращается в западню в процессе просветления.
В практике йоги, с первым же духовным опытом, искушения возникают на каждом шагу, или эволюционной стадии. Одним из первых искушений становится комплекс мессии. Человек начинает видеть реальность, и это дает ему ясное понимание всего происходящего. У него появляется духовная сила и способности, которые могут принести ему процветание в материальном мире. Тут-то грубое эго неожиданно пытается прибрать власть. Если человек оказывается захваченным этой тенденцией к использованию своего духовного опыта ради наживы, он останавливается в своем развитии. Каждый шаг к высшему уровню духовной эволюции сопряжен с отказом от каких-либо благ. Большинство людей идут на компромисс в самом начале своего духовного пробуждения и уже не могут двигаться дальше. Искушение личной властью - одна из крупнейших ловушек духовного опыта. Так и было задумано. Каким был ночной кошмар Иисуса или Будды? Их искушали возможностью получить всё, что им угодно. Но они не захотели ничего. Они пожелали обладать Пустотой, ничего не ища для самих себя, и таким образом преодолели это состояние.
Искушение быть единственным, особенным заложено в духовной практике. Если человек чувствует свое превосходство над другими, веря в то, что он знает больше других, он этим уже отделяет себя от других и воздвигает стену. Это отделение, эта стена порождают конкуренцию, зависть, вину, стыд. Страх и прочие человеческие побуждения вступают в действие. Когда человек верит, что он лучше других, он начинает использовать духовную силу для разработки ресурсов - завоевать любовь, понимание, уважение большего числа людей; захватить больше власти; получить больше знаний, умений, процветания. Разделяющая сила грубого эго получает контроль над человеком. Многие гуру поддались этому искушению. Нет ни одного гуру, которому бы не пришлось пройти через это испытание. Через подобное испытание проходит каждый, кто ищет духовное просветление.
В природе Пустоты заложено равенство между добром и злом. Когда человек медитирует на предельную реальность, то в этой реальности не существует различия между добром и злом. В момент, когда человек получает некоторый опыт предельной реальности (shunya - шунья), его разум полностью поглощен этой реальностью и у него отсутствует какое-либо ощущение реальности и нереальности, бытия и небытия, хорошего и плохого - всё равно между собой. Глубокий опыт предельной реальности настолько силен, что понимание стандартной объективной реальности становится совершенно иным. Если разум полностью вовлечен в состояние предельной реальности или Пустоты, присутствие и влияние привычной реальности будут практически не ощутимы. Однако это не означает, что в нашей повседневной реальности также не существует разницы между добром и злом. Здесь присутствует и то, и другое. По этой причине Будда придерживался самодисциплины. Чтобы постичь мудрость, надо тренировать концентрацию и медитативную стабильность, для чего необходимо прочное основание из морально-этической дисциплины.
Аштанга-йога, восьмичленный путь, традиционно преподается как путь к освобождению, или выходу за пределы эго. Считается, что одаренный ученик способен достигнуть высочайших уровней в практике йоги таких, как три последние: концентрация (dharana - дхарана), медитация (dhyana - дхъяна) и поглощение Вселенским Сознанием (samadhi - самадхи), но оставаться слабым на низших, фундаментальных уровнях Аштанга-йоги таких, как моральный и этический коды поведения (yama - яма и niyama - нияма). Совершенная стабильность на моральном и этическом уровнях представляется необходимым условием для полного пробуждения. Без такого фундамента необыкновенные достижения дхъяны и самадхи приведут к искушению эго властью и славой. Возможно, фундаментальные уровни йоги гораздо сложнее освоить, нежели высшие. Большинство гуру имели серьезные проблемы на уровнях морали и этики.
Биографии великих йогов рассказывают, как во время пробуждения энергии кундалини они стремились к полному уединению во избежание внешнего вмешательства. Кундалини - это не что иное, как первобытная жизненная сила, пребывающая в скрытом состоянии внутри каждого человека. При пробуждении кундалини сексуальная энергия настолько возрастает, что йогу необходимо защитить себя от контактов с другими людьми. Сексуальная энергия создается кундалини для того, чтобы связаться с чакрами (психоэнергетическими центрами тела) и проникнуть в них. Мастер должен находиться в условиях, которые помогут ему сосредоточиться на медитации и избежать искушений (быть вдали от людей, сохранять молчание и целибат). На высших стадиях духовной практики совершенствование яма и нияма становится чрезвычайно трудной задачей. Всё дело в управлении невероятной энергией. На пути йоги сознание должно управлять энергией. Поэтому контроль за сексуальной энергией зависит от развитости сознания. Чтобы управлять энергией, человек должен создать морально-этическую основу и развить сознание. Сознание, а не эго, должно управлять энергией. "Самое ужасное не ад, а тот ум, который создает желания, гнев и невежество." (дзен-мастер Ман Гонг)
Считается, что пробуждение праны (жизненной энергии) в человеке начинает процесс очищения, который со временем естественным образом освободит тело, разум и душу ото всех блоков - физических, эмоциональных, психологических и духовных. На обратном пути к Высшему человек должен последовательно пройти через все состояния сознания, на которых он побывал, отдаляясь от Бога. В кундалини-йоге этот путь должна проделать божественная энергия кундалини, которая пробуждается ото сна в низшей чакре (muladhara - муладхара) и поднимается к высшей чакре (sahasrara - сахасрара) - прибежищу космического сознания. По мере того, как энергия поднимается от уровня к уровню, человек получает новый опыт и, в конце концов, выходит за пределы уровня сознания, присущего каждой чакре. Это медленный эволюционный процесс. Человеку нужны великое терпение, понимание и принятие самого себя, чтобы преодолеть ловушки эго в каждой из чакр и получить пропуск к следующей чакре (на следующий уровень сознания). Во время своего эволюционного путешествия человек может открывать в себе различные силы или паранормальные способности (siddhi - сиддхи), сохраняя при этом свое эго. Иногда мозг человека испытывает нечто, что представляется ему просветлением, когда на самом деле это всего лишь эго в очень спокойном, счастливом, блаженном состоянии. Переживание счастья может быть частью просветления. Человек может чувствовать себя счастливым независимо от того, просветлен он или нет. Обычно ощущение блаженства появляется у человека в момент, когда он перестает чувствовать груз своего тела или разума и эмоций. Просветление же означает полное освобождение от всех привязанностей. Полностью выйти за пределы своего эго человек способен лишь в момент окончательного единения с Абсолютом.
Выпуски журнала
Дополнительно...
Подписка
