Перейти на [1] [2] [3] [4] [5] стр.
Калинина К.В. "Казнить, нельзя помиловать!" или "Казнить нельзя, помиловать!" // Психология.Пермь. – 2011. - №22. с 3-19
Какой приговор следует вынести эго и за какие прегрешения?
Тонкое эго, по-видимому, можно сопоставить с "я" человека, которое вырисовывается при изучении его натальной карты, или карты рождения, в астрологии. Недаром, ведь, астрология на протяжении тысячелетий была неотъемлемой частью буддизма. Астрология основывается на предположении, что вселенная является творением Высшего Разума и представляет собой четко упорядоченную, стройную и последовательно взаимосвязанную систему, неотъемлемой частью которой является человечество и человек. В основе устройства материального мира лежат вневременные изначальные принципы, которые формируют и одушевляют его. Карта рождения отражает основной принцип многих эзотерических систем, который гласит, что микрокосм служит отражением макрокосма. Личность человека и вся его жизнь не могут быть результатом действия произвольных сил, управляемых капризным случаем; они созвучны движению небесных тел, а потому могут быть интуитивно познаны, хотя бы отчасти. И они уникальны для каждого индивидуума.
Существует ли "я", появившееся до начала процесса нашего взаимодействия с объектным миром или подстилающее этот процесс? Да, тонкое эго. Оно приходит в мир объектов вместе с рождающимся человеком и определяет его последующее развитие и течение его жизни. Существует ли "я", находящееся вне процесса взаимодействия с объектным миром, полностью от него независимое? На этот вопрос сложно ответить утвердительно, поскольку характер и интенсивность проявлений тонкого эго в объектном мире в значительной степени определяются влияниями этого мира на человека на протяжении всей его жизни. В процессе взаимодействия с объектным миром у человека формируется еще одно эго, грубое эго. Оно несет в себе тьму, невежество, саморазрушительные тенденции. Оно полно самомнением, высокомерием, гордыней, эгоизмом и ненасытной, агрессивной потребностью отделяться от других. Это опасное эго. Грубое эго действует как искажающий механизм, как цветное стекло, которое надо удалить, чтобы суметь увидеть вещи, как они есть, и реагировать на жизнь с истинной полнотой и целостностью. Одним из основных видов деятельности грубого эго является скрининг или искажение, позволяющие избирательно игнорировать или искажать впечатления и информацию, которые противоречат или угрожают имиджу или мировоззрению человека. Кришна говорит в Бхагаватгите: "Ты воспринимаешь мир через призму своей веры. Ты не видишь его таким, каков он на самом деле". Грубое эго создает самую серьезную преграду на пути духовного развития человека. Его влияние отчасти можно ослабить с помощью обучения. Однако здесь кроется опасность развития самомнения и чувства превосходства над людьми, не обладающими такими познаниями. Грубое эго активно действует в каждом человеке, за исключением истинно просветленных индивидуумов, которых можно пересчитать по пальцам. Одно из определений просветления следующее: это состояние, в котором человек полностью пробужден и соприкасается с реальностью точно, как она есть. В этом состоянии у человека отсутствуют мотивы для искажения реальности с целью сохранения собственного имиджа или поддержания личных пристрастий и предубеждений.
Находиться в состоянии чистого тонкого эго обычный человек, вероятно, может, лишь рефлексивно отвечая требованиям текущего момента. Как, например, в спорте или в экстремальных ситуациях, когда человек полностью поглощен происходящим и открыт моменту. Или в состоянии "потока", испытываемого творческими людьми в моменты озарения при глубоком погружении в творческий процесс. Состояние чистого тонкого эго можно рассматривать как эквивалент состоянию, в котором человек соприкасается с реальностью напрямую, как она есть. Оно сопоставимо с концепцией дзен "mushin no shin", что буквально означает "разум без разума", когда разум совершенно ни на чем не фокусируется и свободен от мыслей и эмоций, а значит, полностью открыт окружающему миру в настоящем моменте. Мастера боевых искусств учатся входить в состояние мушин в процессе многолетних тренировок. В бою они действуют без размышлений, спонтанно, интуитивно. Они совершенно свободно двигаются в пространстве, ощущая бесполезность любых технических навыков. Чистый разум можно уподобить спокойной поверхности воды в озере, в котором четко отражаются луна и деревья. Точно так же, как волны искажают картину реальности, мысли и суждения, за которые цепляется мозг человека, разрушают истинное восприятие реальности. Тот, кто стремится постичь Бога, должен стереть грубое эго.
В личности человека можно обозначить три составляющие: тонкое эго (врожденные характер, склонности, способности), божественная искра Сознания (одушевляющая тонкое эго), и грубое эго (сформировавшееся в процессе социализации).
Просветление традиционно понимается как смерть эго. Речь, очевидно, идет о смерти грубого эго. Грубое эго является продуктом способности человека к объектификации самого себя, то есть способности видеть себя объектом, отделенным от окружающего мира. Корни грубого эго лежат в этом ощущении отдельности или индивидуальности. Человек отождествляет себя с этой отдельностью, вместо того, чтобы отождествляться с универсальным Сознанием внутри себя (той самой божественной искрой). В человеке гнездится глубинный экзистенциальный страх перед неизвестностью. Очень часто люди больше всего боятся потерять свою индивидуальность именно потому, что они держатся за нее как за единственную возможность опознать самих себя. Просветление - это прыжок в неизвестное, к совершенно иному восприятию жизни. Чтобы его совершить, чтобы стать свободным, человек должен научиться избегать отчаянного желания уцепиться за свою индивидуальность. Поскольку духовный путь - это путь к единению, то привязанность к идее отдельности служит серьезным препятствием для движения по этому пути. Мистические переживания и трансформации часто сопровождаются растворением грубого эго, поэтому оно активно удерживает человека от подобных переживаний. Каждый хочет найти Бога, но сражается как дьявол, чтобы избежать союза с Ним. В процессе духовного развития человек выходит за пределы эго, и его личность постепенно наполняется божественным светом, или вселенским Сознанием (из божественной искры разгорается пламя). Великие духовные наставники обучали своих учеников, руководствуясь знаниями, которые они черпали из подлинного источника духовной мудрости за пределами конкретной личности и ограниченного жизненного опыта конкретного человека.
Стремясь к избавлению от грубого эго, необходимо укреплять тонкое эго. Тонкое эго можно сравнить с "базовыми силами эго". Такое название в психоанализе носят психологические способности, которые формируют стабильную самоидентификацию вокруг ощущения "я". Если человек собирается углубиться в буддистскую практику истинной осознанности, ему необходимо обладать такими психологическими качествами. Практиковать простейшую медитацию и получать от этой практики определенную пользу способен почти каждый, хотя подобный опыт может сокрушить человека, находящегося в состоянии острого психического расстройства. Заглянув в себя и попытавшись наблюдать за своими совершенно дезорганизованными и хаотичными мыслями и чувствами, такой человек, скорее всего, испытает регресс и фрагментацию. Одной из базовых сил эго является способность переносить вызывающие отвращение чувства и эмоции, не позволяя им себя растерзать. В психологии эта способность осознанного переживания эмоций носит название аффективной толерантности. На высших стадиях духовных практик, таких как опыты просветления, от человека требуется большая психологическая устойчивость, т.е. значительное развитие базовых сил эго, или тонкого эго. Понятным становится утверждение трансперсонального психотерапевта и преподавателя буддистской медитации Джека Энглера: "Человек должен быть кем-то прежде, чем он сможет стать никем". Очевидно, что человек нуждается в некоем самоорганизующем принципе, который должен быть в полном рабочем порядке для начала серьезной духовной практики. Этим самоорганизующим принципом я является тонкое эго.
В идеале, на глубинном уровне духовной практики и опыта человек должен освободиться от принудительной фиксации на личных проблемах, т.е. от грубого эго, потому что происходит признание нереальности и пустоты личных фиксаций и всех создаваемых ими страданий. Но только действительно просветленные люди, эго которых было полностью разрушено, сожжено в пламени духовной трансформации, могут говорить, что у них нет эго, ибо это самооценка, а не самоутверждение. Простое отрицание эго не имеет никакого смысла. Утверждение человека, что у него нет эго, - всего лишь проявление этого самого эго, попытка бегства с помощью философских измышлений. Многие люди сегодня интересуются буддистскими практиками как средством для снятия стресса, расслабления, выработки спокойствия духа и внимательной осознанности, но не для достижения просветления. Потребительский подход проявляется и здесь: люди стремятся извлечь ту или иную выгоду из духовных практик; у них и в помине нет искреннего намерения получить опыт просветления. Вероятно, поэтому стала модной древняя индийская недуальная философия Адвайта-веданты, провозглашающая абсолютное единство всех вещей, нереальность проявленного существования, иллюзорность эго. Согласно этой философии, следует просто осознать, что эго никогда не существовало и затем жить счастливо в сознании собственной неотъемлемой свободы. Она поощряет людей, вставших на путь духовности, но чрезвычайно далеких от необыкновенного опыта истинного пробуждения, воображать, что их эго не более, чем иллюзия. Подобное наставление открывает во многих случаях двери для самообмана, потакания своим слабостям и потворства своим желаниям. Не нужно прилагать никаких усилий в борьбе с негативным грубым эго в погоне за внутренней свободой. Ведь, то, от чего человек пытается освободиться - его эго - всего лишь иллюзия. Под видом просветленного понимания можно с легкостью отказаться от любых усилий критиковать и контролировать свои порочные побуждения и склонности, присущие каждому человеку. На самом деле, единственным крупным индийским философом, проповедовавшим Адвайту, был Шанкара, или Ади Шанкарачарья (Sankara или Sankaracharya), живший в 7-ом веке. Более поздние философы осуждали его учение.
Основной школой буддизма, получившей широкое распространение на Западе, стала Теравада (Theravada Buddhism). Традиция Теравады описывает окончательный результат духовной практики как полное избавление от всех форм страдания, порожденного эго. Однако невозможно получить полную свободу сразу. Она приходит постепенно, по нарастающей. На начальном этапе присутствует много личного сумасшествия (meshuga - мешуга), создающего проблемы самому человеку и его окружению. Всего выделяют четыре различных этапа просветления. Путь к каждому из четырех опытов просветления, в принципе, одинаков. Различны путы (samyojana - самйоджана), или главные источники внутренних страданий, которые безвозвратно уничтожаются на каждом из этих этапов. (Кстати, ни один терапевт не стал бы утверждать, что изменения, вызванные терапией, являются невозвратимыми.) Первый комплект уничтожаемых пут имеет в основном познавательный (когнитивный) характер. Когнитивный психолог назвал бы их неадекватным познанием, или глубинными убеждениями. "Проблема всех людей в том, что они верят в то, что им говорят. Кто-то дает свою интерпретацию, не обращая особого внимания на значение слова. Люди внимают этому объяснению и уже никогда не могут понять первоначально сказанного наставником. Люди в действительности не слышат наставника, они даже его не слушают. Они просто интерпретируют его слова. А им кажется, что они слушают. И так продолжается до бесконечности. Люди никогда не слушают. Они лишь смотрят на всё через экран своих убеждений... Люди рассматривают слова через призму своего восприятия. В итоге они только укрепляются в своем мнении, если услышанное ими согласуется с их представлениями. Они думают, что слушают, а вместо этого они лишь укрепляют свои предубеждения. Их восприятие основано исключительно на их собственных желаниях, страхах, бегстве от жизни, отношении к жизни. Слово "отношение" означает нечто фрагментарное, некое разделение, созданное разумом. Однако Жизнь - это не отношение. Невозможно разделить Жизнь на фрагменты, чтобы вписать ее в отношение. Жизнь простирается за пределы разума. Воспринимая Жизнь в соответствии со своими концепциями и отношением, человек отрезает себя от Жизни. Разум не способен говорить с Запредельным." (Виджай Шанкар). Уничтожение ложных представлений о том, кем мы являемся, приводит к изменению основ нашего понимания и взглядов. Однако это не вызывает автоматической смены мотиваций, импульсов и эмоций, которые продолжают подталкивать нас к действиям, порождающим страдания. В когнитивном плане мы можем начать относиться к нашему опыту иначе и, тем не менее, будем продолжать вести себя прежним невротическим образом. Второй комплект пут располагается глубже в психике - в аффективной или мотивационной основе поведения. Мотивации, импульсы и аффекты гораздо сложнее поддаются изменениям, нежели представления и убеждения. На двух последних этапах просветления уничтожаются путы самомнения и тщеславия, проистекающие из тенденции сравнивать себя с другими людьми. В этой тенденции лежит корень нарциссизма. Вырвав из разума остатки нарциссической привязанности к своему "я", человек срывает последние путы.
Аналогичная последовательность наблюдается и в процессе терапии. Первыми меняются представления, убеждения, взгляды. Глубинные побуждения, мотивации и импульсы поддаются смене медленнее и с большим трудом. Сложнее всего изменить нарциссистские инвестиции в свое "я". "Из-за эгоистических привязанностей наши умы ограничены индивидуалистическим мышлением, мы не понимаем, что мы и другие - одно и то же. Такой вид невежества умаляет нас, как человеческих существ." (дзен-мастер Ман Гонг) Терапия, как и опыт просветления, не освобождает человека от личных невротических проблем как по мановению волшебной палочки. Требуется масса усилий и времени, чтобы хоть немного приблизиться к идеалу. "Даже для того чтобы спасти небольшую страну требуется множество жертв, так что для того чтобы раскрыть вашу истинную природу от вас потребуется очень большая плата." (дзен-мастер Ман Гонг) Многие люди, получив опыт пробуждения, быстро делают вывод, что все опасности эго остались для них далеко позади. Подлинные мастера дзен приходят к совершенно иному выводу. Осознавая, что их взгляд на жизнь радикально изменился, они тем не менее признают, что досадные неприятности и недостатки характера, связанные с эго, никуда не исчезли и могут при определенных обстоятельствах вызывать проблемы. Опыт пробуждения всего лишь позволил им заглянуть в свою истинную природу и углубил их веру в реальность жизни за пределами привязанностей эго. Духовное очищение следует продолжать с еще большим вдохновением и решимостью, культивировать свободу от жадности, злости, высокомерия и невежества. Филип К. Роши (Philip Kapleau Roshi) - автор книги "Рассвет дзен-буддизма на Западе" ("Zen Dawn in the West") - так объясняет своим ученикам первый опыт просветления: "Кеншо (просветление) не устраняет характер человека. Напротив, кеншо высвечивает недостатки характера". В традиции дзен всегда выделяли малое кеншо и большое кеншо. Первый проблеск просветления может оказаться как незначительным, так и достаточно серьезным, но в любом случае он не может привести к мгновенной перемене восприятия.
Дж. Энглер убежден, что буддистская медитация и западная психотерапия должны работать сообща для освобождения "я" на различных уровнях человеческой психики. Личные проблемы необходимо рассматривать в рамках персонального терапевтического подхода, а глубинное высвобождение личности возможно только путем медитации. Человек, испытавший просветление, обычно не освобождается от воздействия на психику детских травм или нарциссических тенденций. Восточные учения не занимаются развитием человека в раннем детстве и формированием грубого эго. По этой причине они недостаточны для удовлетворения многих эмоциональных и психологических потребностей людей, которые в этих учениях просто не принимаются во внимание. Многие индийские йоги перенесли чрезвычайно серьезные психологические травмы. Несмотря на то, что они достигли достаточно глубоких уровней просветления (т.е. получили новый контекст для рассмотрения своих испытаний и переживаний), они продолжали страдать в личной жизни, не имея возможности исследовать истоки своих страданий.
Многие современные психотерапевты придают большое значение идее о "раненном эго". Они побуждают нас соприкоснуться с ранами и травмами детства, безусловно любить и принимать себя такими, какие мы есть, и перестать осуждать себя с тем, чтобы исцелить наши хрупкие, израненные эго. Однако для достижения психологического здоровья и зрелости существенным является переход от восприятия себя как жертвы к восприятию себя как человека, наделенного свободой воли и ответственностью за свой выбор и свою жизнь. Никто не обладает целостностью, но не стоит пробуждать в себе мазохистские тенденции, убеждая себя в великой тяжести своих ран и страданий. Комплекс мученика может приобрести свою собственную жизнь, позволяя человеку перекладывать всю вину на плечи других людей и общества. Цель любой терапевтической попытки - помочь человеку осознать, что он обладает большим контролем над своей жизнью, чем он сам допускает. Поэтому необходимо быть осторожным, фокусируясь на потребности тонкого эго в восстановлении, чтобы не укрепить в себе мысль о собственной слабости и беспомощности.
В последние десятилетия многие духовные наставники обратились к критике традиционных духовных учений, подчеркивающих важность самоотречения. Они полагают, что это архаический жизнеотрицающий атавизм, отбрасывающий человека в гнетущую патриархальную эру и укрепляющий конфликт и фрагментацию внутри личности. Духовный наставник-бунтарь Бхагван Раджнеш (Bhagwan Rajneesh) зашел так далеко, что заявил: "Пусть всё находит свое выражение. Позвольте своей биологии полностью себя удовлетворить. Когда ваша биология получит полное удовлетворение, закончится борьба между сознанием и подсознанием. Вы достигнете целостности". Огромная проблема в том, что дав инстинктам полную свободу, вы не сможете жить не только в обществе, но и самим собой. Это привело бы к совершенной дезорганизации личности. Наиболее ярким примером разнузданности инстинктов может служить ужасающий маниакальный психоз. В 60-70-х годах 20 века, когда появилась терапия первородным криком, многие люди потеряли из-за нее рассудок. Без помощи будды - экстраординарного человека, постигшего дхарму (учение) через практику Будда-дхармы - чрезвычайно трудно понять предельную реальность. Но нельзя выбирать гуру, или учителя, поспешно. Это может привести к беде. Книги могут быть учителями. Умирая, один тибетский лама сказал своим ченикам: "Отныне вам не следует боьше полагаться на людей в качестве учителей. Пусть книги станут вашими учителями".
Большинство людей, занимающихся духовной практикой и не имеющих терапевтического опыта, полагают, что терапия неизбежно усиливает эго. На самом деле, успешная правильная терапия ведет к противоположному результату. Конечно, она не дает человеку возможность осознать иллюзорность восприятия себя как отдельной сущности и не предлагает абсолютной свободы, так как не забирается на такую глубину как духовная практика. Суть дела в том, чтобы освободить себя от фиксаций, которые удерживают нас в ловушке неизменного набора образов, идей, взглядов, паттернов и т.п. Освобождение от фиксаций позволяет человеку иначе реагировать на окружающий мир, без тяжеловесных привязанностей к вещам и местам. Человек просто учится не цепляться слишком сильно за себя и свои представления о себе. Концепция статичного "я", или эго - это главное препятствие на пути реализации уникального потенциала человека как индивидуума. Будучи запертым в ловушке символов - языка предметов, мест, идей - человек не позволяет себе открыться возможности представить окружающий мир иначе, нежели он приучен делать. Воображение здесь ключевой момент. Фиксированные идеи человека о самом себе постепенно становятся более гибкими, что может способствовать духовному росту в процессе духовной практики. Это и есть переплетение личной и духовной работы.
Личная работа имеет своим предметом индивидуальную жизненную историю, личностные характеристики, социальные функции, проблемы в отношениях и работе. Различные духовные традиции исследуют эти вопросы разными методами, а некоторые (например, дзен) вообще их не касаются. Достижение высших духовных целей не требует большого внимания к личности и ее функционированию. Оно должно быть сосредоточено на освобождении от глубоко укоренившихся в разуме причин страдания общих для всех людей, таких как страхи, алчность, злость, самообман, стыд, сомнение. Эти причины универсальны; они не являются уникальными для отдельного индивидуума. Однако встреча с универсальными проблемами вынуждает человека посмотреть в лицо своим особым личным проблемам, от которых он старался убежать. Вопросы и ситуации, которые человек боится рассматривать, бесконечно его мучают и создают всё новые проблемы для него самого и для окружающих. Взаимодействие личной и духовной работы способствует снятию внутренних блоков, устранению внутреннего сопротивления, раскрытию источников, порождающих страдания внутри человека и в его окружении.
Выпуски журнала
Дополнительно...
Подписка
